البحث عن السلام الداخلي

ما هدف وجودنا؟ هذه سؤال طرحه الناس، والفلاسفة في الأساس، منذ بداية الزمن؛ لماذا نحن هنا؟

ما هدفنا؟ لماذا وُضعنا في هذا العالم؟

وما المقصود أن ننجزه؟

جوهر العبادة

رغم أن هذه مسألة قد ناقشها العديد من الفلاسفة، فإن الله تعالى قد منحنا في الحقيقة الإجابة على هذا السؤال بشكل واضح جداً. فهو يخبرنا في القرآن:

خلقتُ الجنّ والإنسَ إلا ليعبدونِني. (51: 5)

إذًا يشرح الله في هذه الآية أنه لم يخلق الجن والإنس إلا لغرض واحد فقط: عبادة الله. فسبب وجودنا، وسبب خلقنا، هو لهذا الغرض الواحد.

إن بناء هذه الآية مهم كما تلاحظون، فالأية تبدأ بالنفي، وتقول بأن الله لا يقول فقط إنه خلق البشر لهذا الغرض.

بل إن الله تعالى يقول إنه لم يخْلُق البشر لأي غرض آخر. فابدأ بالنفي لأي غرض آخر خُلقنا من أجله. ثم يقول الله تعالى إن هذا الغرض الواحد فقط.

لفهم الآية هذه حقاً، يجب أن نكون قادرين على تعريف مفهوم العبودية أي العبادة. ربما سمعنا هذه الآية مرات كثيرة، لكن السؤال هو ما المقصود حقاً بمفهوم العبادة.

عندما يقول الله إن هدفنا هو العبادة، يمكن تعريف هذه العبادة بأنها أن نعيش حياتنا بطريقة تجعل نيتنا متوافقة مع نية خالقنا.

فهذا يعني أن تركيزي هو نفسه ما يريد الله له أن يكون، وأن نيتي وأهدافي تكون كما يريدها الله: هناك توافق بين نيتي ونيّة خالقي.

عندما أعيش حياتي بحيث يكون التركيز داخلياً وخارجياً متوافقاً، وهذا الهدف هو نفسه هدف الله من أجلي، فإن ذلك هو العبادة.

عندما تتحقق العبادة حقاً، فإن نتيجة هذه العبادة الصحيحة عندما أكون على خط مع خالقي تكون عميقة بشكلٍ جذري؛ وهي السلام.

عندما أكون في حالة عبادة الله، تكون النتيجة أنني أحقق السلام. وهذا السلام يبدأ بداخلي، وعندما أمتلك ذلك السلام بداخلي، حينها أستطيع أن أحقق السلام خارج نفسي.

إذا نظرتم إلى إحدى صفات الله فهي السلام: الله هو السلام. وفي حديث للنبي محمد، صلى الله عليه وسلم، من إحدى دعائه يقول: «اللهم أنتَ السلامُ، ومنكَ يأتي السلام»

في البحث عن السلام الداخلي

الآن إذا فكرتم في هذا المفهوم بأن الله هو مصدر السلام، فهذا يعني أنه لا توجد طريقة أخرى للوصول إلى السلام إلا من خلال السعي نحو هذا المصدر. الله تعالى يقول لنا في القرآن:

وَادْعُهُ إِلَى دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ. (يونس 10:25)

الله تعالى يخبرنا بأنه يدعونا إلى دار السلام. إذا فكرتم للحظة في هذه الاستعارة؛ تخيّلوا أن شخصاً في وسط صحراء وهو يائس من الماء، وهناك مصدر ماء واحد فقط في تلك الصحراء.

الآن فكّروا في ما سيحدث إذا كنتم بعيدين عن ذلك المصدر من الماء. إذا كنتم بعيدين عن ذلك المصدر، هل ستقدرون على إرواء عطشكم؟ وإذا كنتم بعيدين عن ذلك المصدر، هل ستقدرون على إسقاء الآخرين؟

الطريقة الوحيدة لإرواء هذا العطش هي القرب من ذلك المصدر. فكلما قربت من ذلك المصدر الماء كنت أقرباً إلى الإرواء، وكلما استطعت أن أُسقي الآخرين. أما إذا لم نكن قريبين من مصدر الماء فلن نستطيع أبدًا إرواء عطشنا.

وبالمثل، إذا لم نكن قريبين من الله، الذي هو مصدر السلام، فلن نبلغ السلام أبدًا. وكلما اقتربت من المصدر كلما كان عندي منه أكثر. فكلما اقتربت من مصدر الماء كان لدي ماء أكثر، وكلما اقتربت من مصدر السلام كان لدي سلام أكثر.

ومن المهم أن نلاحظ أن هذا القرب ليس قرباً جسدياً في هذه الحياة، بل قرب القلب والروح من الله تعالى… وهذا القلب، وليس العضو الجسدي، هو الجزء من الإنسان الذي يتصل بالله في هذه الحياة قبل الحياة الآخرة.

للوصول إلى هذا القرب من مصدر الماء، ومن مصدر السلام، هناك أمران يجب أن نقوم بهما؛ هناك شرطان للوصول إلى القرب من هذا المصدر من السلام. ويخبرنا الله تعالى بهما في آية التالية:

هو الذي بعث في الأميين رسولاً من بينهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين. (62: 2)

الله يقول هنا إنه هو الذي بعث في الأميين رسولاً من بينهم، النبي، صلى الله عليه وسلم، لغرض معين؛ ليقرأ عليهم آياته، وليزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة، وإن كانوا من قبل في ضلالٍ مبين.

ومن ثم فالمكوّنان الأساسيان للتمكن من الوصول إلى سلام الله تعالى هما: العلم وتزكية النفس، تطهيرها من الداخل.

إذاً إذا أردنا أن نبدأ هذه الرحلة نحو مصدر السلام، علينا أن نخوض عملية التزكية، تطهير النفس…